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王充論衡?卷二十一?原文及翻譯

王充論衡?卷二十一?死偽篇原文

傳曰：“周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執(zhí)彤弓而射宣王，宣王伏而死。趙簡(jiǎn)公殺其臣莊子義而不辜，簡(jiǎn)公將入於桓門(mén)，莊子義起於道左，執(zhí)彤杖而捶之，斃於車(chē)下�！倍�者，死人為鬼之驗(yàn)；鬼之有知，能害人之效也。無(wú)之，奈何？曰：人生萬(wàn)物之中，物死不能為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼？如以人貴能為鬼，則死者皆當(dāng)為鬼。杜伯、莊子義何獨(dú)為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無(wú)道忿恨，報(bào)殺其君。罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當(dāng)復(fù)誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見(jiàn)其身，故殺而亡之。見(jiàn)殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見(jiàn)之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡(jiǎn)公，不宜殺也，當(dāng)復(fù)為鬼，與己合會(huì)。人君之威，固嚴(yán)人臣，營(yíng)衛(wèi)卒使固多眾，兩臣?xì)⒍�君，二君之死，亦�?dāng)報(bào)之，非有知之深計(jì)，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當(dāng)報(bào)己；如不知也，則亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虛偽類(lèi)真，故杜伯、莊子義之語(yǔ)，往往而存。

晉惠公改葬太子申生。秋，其仆狐突適下國(guó)，遇太子。太子趨登仆車(chē)而告之曰：“夷吾無(wú)禮，余得請(qǐng)於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余�！焙�突對(duì)曰：“臣聞之，神不歆非類(lèi)，民不祀非族，君祀無(wú)乃殄乎！且民何罪，失刑乏祀，君其圖之！”太子曰：“諾，吾將復(fù)請(qǐng)。七日，新城西偏，將有巫者，而見(jiàn)我焉�！痹S之，遂不見(jiàn)。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復(fù)與申生相見(jiàn)。申生告之曰：“帝許罰有罪矣，斃之於韓�！逼溽崴哪�，惠公與秦穆公戰(zhàn)於韓地，為穆公所獲，竟如其言。非神而何？曰：此亦杜伯、莊子義之類(lèi)。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨?fàn)庫(kù)豆�神，何肯�?tīng)之？帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉！恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請(qǐng)罰惠公，不請(qǐng)殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見(jiàn)殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩(shī)書(shū)，後又坑儒。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請(qǐng)於帝，見(jiàn)形為鬼，〔諸生〕會(huì)告以始皇無(wú)道，李斯無(wú)狀。

周武王有疾不豫，周公請(qǐng)命，設(shè)三壇同一?，植璧秉圭，乃告於太王、王季、文王。史乃策祝，辭曰：“予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神�！惫砩裾�，謂三王也。即死人無(wú)知，不能為鬼神。周公，圣人也，圣人之言審，則得幽冥之實(shí)；得幽冥之實(shí)，則三王為鬼神，明矣。曰：實(shí)〔圣〕人能神乎？不能神也？如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。周公請(qǐng)命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實(shí)。定其為鬼，須有所問(wèn)，然後知之。死人有知無(wú)知，與其許人不許人，一實(shí)也。能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗人也；與世俗同知，則死人之實(shí)未可定也。且周公之請(qǐng)命，用何得之，以至誠(chéng)得之乎？以辭正得之也？如以至誠(chéng)，則其請(qǐng)〔命〕之說(shuō)，精誠(chéng)致鬼，不顧辭之是非也。董仲舒請(qǐng)雨之法，設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí)，不能致雨，仲舒用之致精誠(chéng)，不顧物之偽真也。然則周公之請(qǐng)命，猶仲舒之請(qǐng)雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。

晉荀偃伐齊，不卒事，而還。癉疽生，瘍於頭，及著雍之地，病，目出，卒而視，不可?。范宣子浣而撫之，曰：“事吳敢不如事主。”猶視。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之，猶視者，不得所恨也。欒懷子曰：“其為未卒事於齊故也乎？”乃復(fù)撫之，曰：“主茍死，所不嗣事於齊者，有如河�！蹦祟ㄊ�?。伐齊不卒，茍偃所恨也，懷子得之，故目瞑受含，宣子失之，目張口噤。曰：荀偃之病卒，苦目出。目出則口噤，口噤則不可含。新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑，口不閬。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受?。此自荀偃之病，非死精神見(jiàn)恨於口目也。凡人之死，皆有所恨。志士則恨義事未立，學(xué)士則恨問(wèn)多不及，農(nóng)夫則恨耕未畜谷，商人則恨貨財(cái)未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優(yōu)。天下各有所欲乎，然而各有所恨，必〔以〕目不瞑者為有所恨，夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復(fù)聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能復(fù)入身中，瞑目閬口乎？能入身中以尸示恨，則能不〔死〕，與形相守。案世人論死，謂其精神有若，能更以精魂立形見(jiàn)面，使尸若生人者，誤矣。楚成王廢太子商臣，欲立王子職。商臣聞之，以宮甲圍王。王請(qǐng)食熊蹯而死，弗聽(tīng)。王縊而死。謚之曰“靈”，不瞑；曰“成”，乃瞑。夫?yàn)椤办`”不瞑；為“成”乃瞑，成王有知之效也。謚之曰“靈”，心恨，故目不瞑；更謚曰“成”，心喜乃瞑。精神聞人之議，見(jiàn)人變易其謚，故喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？曰：此復(fù)荀偃類(lèi)也。雖不病目，亦不空張。成王於時(shí)縊死，氣尚盛，新絕，目尚開(kāi)，因謚曰“靈”。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰“成”。目之視瞑，與謚之為“靈”，偶應(yīng)也。時(shí)人見(jiàn)其應(yīng)“成”乃瞑，則謂成王之魂有所知�！灿兴�知，〕則宜終不瞑也。何則？太子殺己，大惡也；加謚為“靈”，小過(guò)也。不為大惡懷忿，反為小過(guò)有恨，非有神之效，見(jiàn)示告人之驗(yàn)也。夫惡謚非“靈”則“厲”也，紀(jì)於竹帛，為“靈”、“厲”者多矣，其尸未斂之時(shí)，未皆不暝也。豈世之死君不惡，而獨(dú)成王憎之哉？何其為“靈”者眾，不瞑者寡也？

鄭伯有貪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔，駟帶率國(guó)人以伐之，伯有死。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：“伯有至矣�！眲t皆走，不知所往。後歲，人或夢(mèng)見(jiàn)伯有介而行，曰：“壬子，余將殺帶也。明年壬寅，余又將殺段也�！奔叭勺又�日，駟帶卒，國(guó)人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國(guó)人愈懼。子產(chǎn)為之立後以撫之，乃止矣。其後子產(chǎn)適晉，趙景子問(wèn)曰：“伯有猶能為鬼乎？”子產(chǎn)曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂。用物精多，則魂魄強(qiáng)，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲。況伯有，我先君穆公之胄，子良子孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無(wú)腆，抑諺曰：“蕞爾小國(guó)，而三世執(zhí)其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而強(qiáng)死，能為鬼，不亦宜乎！”伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗(yàn)也。子產(chǎn)立其後而止，知鬼神之操也。知其操，則知其實(shí)矣。實(shí)有不空，故對(duì)問(wèn)不疑。子產(chǎn)，智人也，知物審矣。如死者無(wú)知，何以能殺帶與段？如不能為鬼，子產(chǎn)何以不疑？曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國(guó)人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本〔仇〕，其惡微小。殺駟帶不報(bào)子皙，公孫段惡微，與帶俱死。是則伯有之魂無(wú)知，為鬼報(bào)仇，輕重失宜也。且子產(chǎn)言曰：“強(qiáng)死者能為鬼�！焙沃^強(qiáng)死？謂伯有命未當(dāng)死而人殺之邪？將謂伯有無(wú)罪而人冤之也？如謂命未當(dāng)死而人殺之，未當(dāng)死而死者多。如謂無(wú)罪人冤之，被冤者亦非一。伯有強(qiáng)死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時(shí)，弒君三十六。君為所弒，可謂強(qiáng)死矣。典長(zhǎng)一國(guó)，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類(lèi)也。以至尊之國(guó)君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有，報(bào)仇殺仇，禍繁於帶、段。三十六君無(wú)為鬼者，三十六臣無(wú)見(jiàn)報(bào)者。如以伯有無(wú)道，其神有知，世間無(wú)道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產(chǎn)之說(shuō)，因成事者也。見(jiàn)伯有強(qiáng)死，則謂強(qiáng)死之人能為鬼。如有不強(qiáng)死為鬼者，則將云不強(qiáng)死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無(wú)道為國(guó)所殺。伯有能為鬼，子皙不能。強(qiáng)死之說(shuō)，通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說(shuō)，杜伯之語(yǔ)也。杜伯未可然，伯有亦未可是也。

秦桓公伐晉，次於輔氏。晉侯治兵於稷，以略翟土，立黎侯而還。及魏顆敗秦師於輔氏，獲杜回。杜回，秦之力人也。初，魏武子有嬖妾無(wú)子。武子疾，命顆曰：“必嫁是妾�！辈±�，則更曰：“必以是為殉�！奔拔渥幼�，顆不殉妾。人或難之，顆曰：“疾病則亂，吾從其治也。”及輔氏之役，魏顆見(jiàn)老人結(jié)草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之；夜夢(mèng)見(jiàn)老父曰：“余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報(bào)汝。”夫嬖妾之父知魏顆之德，故見(jiàn)體為鬼，結(jié)草助戰(zhàn)，神曉有知之效驗(yàn)也。曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見(jiàn)形以助其戰(zhàn)，必能報(bào)其生時(shí)所善，殺其生時(shí)所惡矣。凡人交游必有厚薄，厚薄當(dāng)報(bào)，猶〔嫁〕婦人之當(dāng)謝也。今不能報(bào)其生時(shí)所厚，獨(dú)能報(bào)其死後所善，非有知之驗(yàn)，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書(shū)。光武困厄河北，老人教誨。命貴時(shí)吉，當(dāng)遇福喜之應(yīng)驗(yàn)也。魏顆當(dāng)獲杜回，戰(zhàn)當(dāng)有功，故老人妖象結(jié)草於路者也。

王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見(jiàn)棺之前和。文王曰：“嘻！先君必欲一見(jiàn)群臣百姓也夫！故使欒水見(jiàn)之於是也�！庇谑且捕鵀橹畯埑�，而百姓皆見(jiàn)之三日而後更葬。文王，圣人也，知道事之實(shí)。見(jiàn)王季棺見(jiàn)，知其精神欲見(jiàn)百姓，故出而見(jiàn)之。曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬(wàn)數(shù)，無(wú)欲復(fù)出見(jiàn)百姓者，王季何為獨(dú)然？河、泗之濱，立〔冢〕非一，水湍崩壤，棺槨露見(jiàn)，不可勝數(shù)，皆欲復(fù)見(jiàn)百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見(jiàn)棺和露，惻然悲恨，當(dāng)先君欲復(fù)出乎，慈孝者之心，幸冀之意，賢圣惻怛，不暇思論。推生況死，故復(fù)改葬。世欲信賢圣之言，則謂王季欲見(jiàn)姓者也。

齊景公將伐宋，師過(guò)太山，公夢(mèng)二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：“是宋之先，湯與伊尹也�！惫�疑以為泰山神。晏子曰：“公疑之，則嬰請(qǐng)言湯、伊尹之狀。湯晰，以長(zhǎng)頤以髯，銳上而豐下，〔倨〕身而揚(yáng)聲。”公曰：“然，是已�！薄耙烈�黑而短，蓬而髯，豐上而銳下，僂身而下聲�！惫�曰：“然，是已。今奈何？”晏子曰：“夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無(wú)後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請(qǐng)散師和於宋。”公不用，終伐宋，軍果敗。夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見(jiàn)夢(mèng)盛怒以禁止之。景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢(mèng)見(jiàn)彗星，其時(shí)彗星不出，然而夢(mèng)見(jiàn)之者，見(jiàn)彗星其實(shí)非。夢(mèng)見(jiàn)湯、伊尹，實(shí)亦非也�；驎r(shí)景公軍敗不吉之象也。晏子信夢(mèng)，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？

鄭子產(chǎn)聘於晉。晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，於今三月矣，并走群望，有加而無(wú)瘳。今夢(mèng)黃熊入於寢門(mén)，其何厲鬼也？”對(duì)曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有！昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎！”韓子祀夏郊，晉侯有間。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門(mén)。晉知而祀之，故疾有間。非死人有知之驗(yàn)乎？夫鯀殛於羽山，人知也。神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？使若魯公牛哀病化為虎，在，故可實(shí)也。今鯀遠(yuǎn)殛於羽山，人不與之處，何能知之？且文曰：“其神為熊�！笔撬酪病Ｋ蓝�魂神為黃熊，非人所得知也。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見(jiàn)之與人無(wú)異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎？審鯀死，其神為黃熊�！眲t熊之死，其神亦或時(shí)為人，人夢(mèng)見(jiàn)之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見(jiàn)之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢(mèng)，象也，吉兇且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。使鯀死，其神審為黃熊，夢(mèng)見(jiàn)黃熊，必鯀之神乎？諸侯祭山川，設(shè)晉侯夢(mèng)見(jiàn)山川，〔可〕復(fù)〔不〕以祀山川，山川自見(jiàn)乎？人病，多或夢(mèng)見(jiàn)先祖死人來(lái)立其側(cè)，可復(fù)謂先祖死人求食，故來(lái)見(jiàn)形乎？人夢(mèng)所見(jiàn)，更為他占，未必以所見(jiàn)為實(shí)也。何以驗(yàn)之？夢(mèng)見(jiàn)生人，明日所夢(mèng)見(jiàn)之人，不與己相見(jiàn)。夫所夢(mèng)見(jiàn)之人不與己相見(jiàn)，則知鯀之黃熊不入寢門(mén)；不入，則鯀不求食；不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍；非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無(wú)福之實(shí)，則無(wú)有知之驗(yàn)矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。本傳之虛，子產(chǎn)聞之，亦不能實(shí)。偶晉侯之疾適當(dāng)自衰，子產(chǎn)遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。

高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，后鴆殺趙王。其後，呂后出，見(jiàn)蒼犬，噬其左腋，怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋?jìng)�，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見(jiàn)變以報(bào)其仇也。憤曰：勇士忿怒，交刃而戰(zhàn)，負(fù)者被創(chuàng)，仆地而死。目見(jiàn)彼之中己，死後其神尚不能報(bào)，呂后鴆如意時(shí)，身不自往，使人飲之，不知其為鴆毒，憤不知?dú)⒓赫邽檎l(shuí)，安能為祟以報(bào)呂后？使死人有知，恨者莫過(guò)高祖。高祖愛(ài)如意而呂后殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂后之死，宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神，將死後憎如意，善呂后之殺也？

丞相武安侯田與故大將軍灌夫懷酒之恨，事至上聞。灌夫系獄，竇嬰救之，勢(shì)不能免灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田?病甚，號(hào)曰“諾諾”，使人視之，見(jiàn)灌夫、竇嬰懼坐其側(cè)，?病不衰，遂至死。曰：相殺不一人也，殺者後病，不見(jiàn)所殺，田?見(jiàn)所殺。田?獨(dú)然者，心負(fù)憤恨，病亂妄見(jiàn)也�；驎r(shí)見(jiàn)他鬼，而占鬼之人，聞其往時(shí)與夫、嬰爭(zhēng)，欲見(jiàn)神審之名，見(jiàn)其狂“諾諾”，則言夫、嬰坐其側(cè)矣。

淮陽(yáng)都尉尹齊，為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，〔尸〕亡去歸葬。夫有知，故人且燒之也；神，故能亡去。曰：尹齊亡，神也，有所應(yīng)。秦時(shí)三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也？或時(shí)吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。凡人能亡，足能步行也。今死，血脈斷絕，足不能復(fù)動(dòng)，何用亡去？吳烹伍子胥，漢菹彭越。燒、菹，一?也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹，獨(dú)謂尹齊能歸葬，失實(shí)之言，不驗(yàn)之語(yǔ)也。

亡新改葬元帝傅后，發(fā)其棺，取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。發(fā)棺時(shí)，臭憧於天，洛陽(yáng)丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁後，火從藏中出，燒殺吏士數(shù)百人。夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭、出火，以中傷人。曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發(fā)，人不能堪毒憤，而未為怪也�；鸪鲮恫刂姓�，怪也，非丁后之神也。何以驗(yàn)之？改葬之恨，孰與掘墓盜財(cái)物也？歲兇之時(shí)，掘丘墓取衣物者以千萬(wàn)物數(shù)，死人〔亡〕有知，人奪其衣物，倮其尸骸，時(shí)不能禁，後亦不能報(bào)。此尚微賤，未足以言。秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭、為火，以殺一人。貴為天子不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發(fā)起殊處，見(jiàn)火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。

王充論衡?卷二十一?死偽篇翻譯

傳上說(shuō)：周宣王無(wú)辜?xì)⒑α怂�的大臣杜伯，宣王將要去野外打獵，杜伯出現(xiàn)在道路的左邊，用紅色的弓箭射宣王，宣王伏在弓袋上被射死了。燕簡(jiǎn)公無(wú)辜?xì)⒑α怂�的大臣莊子義，簡(jiǎn)公將要進(jìn)入軍營(yíng)的門(mén)，莊子義出現(xiàn)在道路的左邊，用紅色的兵器打擊簡(jiǎn)公，簡(jiǎn)公被打死于車(chē)子下。這兩件事，都是死人變鬼的證明，是鬼有知覺(jué)，能害人的證明。說(shuō)死人不變鬼，無(wú)知，不能害人，對(duì)這兩件事又怎么解釋呢？

回答說(shuō)：人生活于萬(wàn)物之中，物死不能變成鬼，人死為什么唯獨(dú)能變成鬼呢？如果認(rèn)為人高貴能變成鬼，那么死人都應(yīng)當(dāng)變成鬼，為什么唯獨(dú)杜伯、莊子義變成鬼呢？如果認(rèn)為無(wú)辜被害的人能變成鬼，世間被無(wú)辜?xì)⒑Φ某甲佣嗟煤�，比干、子胥這類(lèi)人卻并沒(méi)有變成鬼。杜伯、莊子義無(wú)道，由于忿恨而仇殺了他們的君王，罪惡沒(méi)有比弒君更大的了。那么死后作為官長(zhǎng)的那些鬼就會(huì)再一次殺死他們，這不是杜伯、莊子義所敢于做的事。

凡是人要互相傷害，就憎恨對(duì)方活著，厭惡他的身體存在，所以把他殺死讓他不存在于世間。被害人的家屬到官吏那兒告他的仇人，仇人也厭惡見(jiàn)到被害人的家屬。生死不同路，人鬼不相處。如果杜伯、莊子義怨恨宣王、簡(jiǎn)公，就不應(yīng)該殺死他們，因?yàn)樗麄儽粴⑺篮笠矔?huì)變成鬼，同自己相會(huì)在一起。再加上君王的威儀本來(lái)就超過(guò)了臣下，他的衛(wèi)士差役本來(lái)就眾多，兩個(gè)臣下變成鬼殺死兩個(gè)君王，兩個(gè)君王死后，變成鬼也一定會(huì)報(bào)復(fù)。這不是有智慧的鬼的深謀遠(yuǎn)慮，憎恨并厭惡見(jiàn)到仇人的鬼應(yīng)有的作為。如果兩位臣子死后真的神靈的話，應(yīng)當(dāng)知道兩位君王死后變成鬼一定會(huì)報(bào)復(fù)自己，如果他們不知道這一點(diǎn)，那么他們也就不神靈了。不神靈，怎么能害人呢？世間上多有似是而非，虛偽得像真實(shí)的一樣的事情，所以杜伯、莊子義這一類(lèi)傳說(shuō)，往往會(huì)留存下來(lái)。

晉惠公重新安葬太子申生。秋天，申生的仆人狐突到曲沃去，路上遇到太子申生，太子申生快步登上狐突的車(chē)并告訴他說(shuō)：“夷吾改葬我不符合禮的規(guī)定，我懲罰夷吾的請(qǐng)求已得到上帝的許可了，準(zhǔn)備把晉國(guó)送給秦國(guó)，秦國(guó)將會(huì)祭祀我。”狐突對(duì)太子申生說(shuō)：“臣下聽(tīng)說(shuō)神靈不享受他族的供物，百姓不祭祀他族的人，對(duì)您的祭祀不是要斷絕了嗎？況且晉國(guó)的百姓有什么罪呢？刑罰不當(dāng)，國(guó)亡無(wú)人祭祀，您要好好考慮一下這件事啊！”太子說(shuō)：“好吧，我將再向上帝請(qǐng)示。七天以后，在曲沃新城的西邊將會(huì)有一位巫者，你會(huì)在那里見(jiàn)到我�！焙�突答應(yīng)了申生，于是申生就不見(jiàn)了。到了約定的日期，狐突到曲沃新城西邊巫者的住處，又和申生相見(jiàn)。申生告訴他說(shuō)：“上帝準(zhǔn)許懲罰有罪的人了，他將會(huì)在韓原失敗。”這以后四年，惠公與秦穆公在韓原交戰(zhàn)，被穆公俘虜，竟然如申生所說(shuō)的一樣。這不算神又該算什么呢？

回答說(shuō)：這也是杜伯、莊子義變鬼一類(lèi)的事情。用什么來(lái)證明呢？改葬，是私怨；上帝，是公神。以私怨在公神面前爭(zhēng)論，公神怎么肯聽(tīng)這些事呢？上帝準(zhǔn)許把晉國(guó)送給秦國(guó)，狐突認(rèn)為這樣做不行，申生就聽(tīng)從了狐突的話，這就是說(shuō)，上帝原來(lái)答應(yīng)申生的要求是不對(duì)的。作為公神的上帝，還不如一個(gè)狐突，必然就不是上帝，這是很明白的道理。況且臣子不敢以私事請(qǐng)求于君王，是由于君尊臣卑，臣子敢以私怨冒犯君王的緣故。申生和上帝比起來(lái)，豈只是臣子與君王之別呢？申生由于怨恨惠公的改葬，不惜冒犯上帝的尊命，這不是申生所應(yīng)該做的事情。

驪姬誣陷殺害申生的身體，惠公改葬申生的尸體。改葬的罪惡，小于殺人；惠公的罪，比驪姬的輕。申生請(qǐng)求上帝懲罰惠公，不請(qǐng)求殺掉驪姬，那么這是申生憎恨改葬，不怨恨被人殺害了。秦始皇采納李斯的建議，焚燒儒家的《詩(shī)》、《書(shū)》等經(jīng)書(shū)，隨后又坑殺儒生。博士官的怨恨，不下于申生；坑殺儒生的罪惡，比改葬更可恨。然而秦朝被坑殺的儒生，不向上帝請(qǐng)求懲罰秦始皇，也不現(xiàn)形為鬼，召集并告訴活著的儒生說(shuō)秦始皇無(wú)道，李斯不賢。

周武王生病身體不安，周公請(qǐng)求天命愿代武王去死，在同一……地設(shè)三個(gè)壇，擺設(shè)璧玉手拿圭玉，這才向太王、王季、文王禱告。史官就宣讀禱辭為武王祈禱，禱辭說(shuō)：“我柔順而巧能，多才多藝，能侍奉鬼神。你們的長(zhǎng)孫某某不如我姬旦多才多藝，不能侍奉鬼神。”鬼神，說(shuō)的是太王、王季、文王。如果死人沒(méi)有知覺(jué)，不能變成鬼神，周公是圣人，圣人說(shuō)的話真實(shí)可信，那么就反映了陰間的實(shí)情。反映了陰間的實(shí)情，那么三王為鬼神，就很明白了。

回答說(shuō)：實(shí)際上圣人能有這樣的神通嗎？不能有這樣的神通。如果有這樣的神通，應(yīng)當(dāng)事先知道三王的心意，不應(yīng)當(dāng)只明白三王變成了鬼。周公請(qǐng)求天命，史官宣讀禱辭，禱告完畢禱辭念完，還不知道三王答不答應(yīng)自己的請(qǐng)求，于是用三個(gè)龜甲進(jìn)行占卜，三次龜卜都吉利，這才感到高興。能夠知道三王有知覺(jué)變成了鬼，不能夠知道三王答不答應(yīng)自己的要求，必須用三個(gè)龜甲占卜，才能知道實(shí)情�？隙ㄈ�王是鬼，必須通過(guò)卜問(wèn)，然后才知道他們的心意，死人有知無(wú)知，和他們答不答應(yīng)人的要求，實(shí)際上是一回事。

能夠知道三王必定答應(yīng)自己的請(qǐng)求，那么他說(shuō)三王是鬼，可以相信；如果不能知道，說(shuō)三王是鬼，就和世俗之人一樣了。與世俗之人的見(jiàn)解相同，那么死人的實(shí)情就不可肯定了。況且周公的請(qǐng)求天命，靠什么達(dá)到目的的呢？是靠最大的誠(chéng)意達(dá)到的呢？還是靠禱辭的正確達(dá)到的呢？如果是靠最大的誠(chéng)意達(dá)到的，那么他請(qǐng)求天命的禱辭，是向三王變的鬼表達(dá)了他最大的誠(chéng)意，就不問(wèn)禱辭的正確錯(cuò)誤了。董仲舒祈求下雨的方法，是設(shè)置土龍用以感動(dòng)云雨之氣，土龍不是真實(shí)的龍，不能招來(lái)降雨，董仲舒用它來(lái)表達(dá)自己最大的誠(chéng)意，就不問(wèn)土龍的真假了。如此說(shuō)來(lái)，那么周公的請(qǐng)求天命，如同董仲舒祈求下雨一樣，三王不是鬼，如同堆的土龍不是龍一樣了。

晉國(guó)的荀偃進(jìn)攻齊國(guó)，沒(méi)有結(jié)束戰(zhàn)事就回來(lái)了。因勞致病生了毒瘡，頭上潰爛，到達(dá)著雍地方時(shí)，病很重，眼珠突出，死后眼睛還睜著，嘴緊閉塞不進(jìn)東西。范宣子洗了手安慰荀偃說(shuō)：“我侍奉您的兒子吳，敢不像侍奉您一樣�！避髻鹊难劬�還是睜著。范宣子看見(jiàn)他不閉上眼睛，認(rèn)為他惦念他的兒子荀吳，人情所惦念的，沒(méi)有誰(shuí)不惦念兒子的，所以就提到他的兒子吳來(lái)安慰他。仍然睜著眼睛，是因?yàn)闆](méi)有說(shuō)中荀偃所惦念的事情。欒懷子說(shuō)：“大概是沒(méi)有完成伐齊的緣故吧！”于是又安慰他說(shuō)：“如果您死后，有誰(shuí)不繼續(xù)討伐齊國(guó)這件事，有黃河可以作證。”荀偃才閉上眼睛含進(jìn)東西。討代齊國(guó)的事沒(méi)有完成，是荀偃所遺憾的，欒懷子知道了他的心意，所以他閉上眼睛含進(jìn)東西，范宣子判斷錯(cuò)了，所以他的眼睛睜開(kāi)嘴巴緊閉。

回答說(shuō)：荀偃病死，害的是眼珠突出的病，眼珠突出則口緊閉，口緊閉則不能含東西。剛死的時(shí)候體內(nèi)還充滿著氣，原本病患的就是眼珠突出，范宣子安慰他過(guò)早，所以眼睛不閉，口不張開(kāi)。過(guò)了一會(huì)，體內(nèi)的氣減弱了，欒懷子安慰他，所以眼睛閉上口就含進(jìn)了東西。這原本是荀偃的病造成的，并不是他死后精神通過(guò)口目的張閉來(lái)表示遺憾的心情。凡是人死去，都有遺憾的事情。志士遺憾正義的事業(yè)沒(méi)有成功，學(xué)士遺憾學(xué)問(wèn)上很多方面造詣不高，農(nóng)夫遺憾種了地沒(méi)有積儲(chǔ)糧食，商人遺憾貨物錢(qián)財(cái)沒(méi)有增值，當(dāng)官的人遺憾官位沒(méi)能達(dá)到頂點(diǎn)，勇武的人遺憾武藝沒(méi)有達(dá)到最高水平。

天下的人各有各的欲望，然而也各有各自遺憾的事情，如果一定要說(shuō)死人眼睛不閉是因?yàn)橛惺裁催z憾的話，那么天下的人死后都不會(huì)閉上眼睛了。況且死去的人精神消失，不能再聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)話。不能聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)話，這就是死了。假使精神離開(kāi)形體另外變成了鬼，站立在人的旁邊，即使聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)話，精神已經(jīng)與形體隔絕，怎么能夠又進(jìn)入身體中去閉眼開(kāi)口呢？精神如果能夠再進(jìn)入身體中通過(guò)尸體來(lái)表示遺恨，那么也就能夠根本不離開(kāi)身體，永遠(yuǎn)和身體相守在一起了。考察世人議論死亡，說(shuō)死人的精神自己如此，能夠重新用靈魂立形見(jiàn)面，使尸體像活人一樣，這就錯(cuò)了。

楚成王廢掉太子商臣，想立王子職繼位。商臣聽(tīng)說(shuō)了此事，派宮里的衛(wèi)士包圍了楚成王。楚成王請(qǐng)求吃了熊掌再讓他死，商臣不同意。楚成王上吊而死。給楚成王的謚號(hào)叫“靈”，楚成王不閉眼；改謚號(hào)叫“成”，他才閉上眼睛。謚號(hào)為“靈”不閉眼，為“成”才閉眼，這是楚成王死而有知的證明。給他的謚號(hào)叫“靈”，他心里不滿意所以不閉眼；改謚號(hào)為“成”，他心里高興才閉眼。死人的精神聽(tīng)見(jiàn)人們的議論，見(jiàn)到人們改變了他的謚號(hào)，所以心里高興眼睛就閉上了。本來(lái)眼睛沒(méi)有病，也沒(méi)有人撫慰他，他死后眼睛能張能閉，這不是神靈又是什么呢？

回答說(shuō)：這也是重復(fù)荀偃同類(lèi)的事情。即使眼睛沒(méi)有病，也不會(huì)憑空張開(kāi)。楚成王剛吊死的時(shí)候，身體內(nèi)的氣尚旺盛，剛斷氣，眼睛還在睜開(kāi)，接著就給他的謚號(hào)叫“靈”。一會(huì)兒體內(nèi)的氣衰弱了，眼睛剛巧要閉上，接著就改謚號(hào)叫“成”。眼睛的開(kāi)閉，與給他的謚號(hào)叫“靈”、“成”，是一種巧合。當(dāng)時(shí)的人看見(jiàn)他應(yīng)和了謚號(hào)“成”才閉眼，就說(shuō)楚成王的魂有所知覺(jué)。有所知覺(jué)，就應(yīng)當(dāng)始終不閉上眼睛。為什么呢？

太子殺死了自己，這是極大的罪惡；加給謚號(hào)叫“靈”，這是小過(guò)錯(cuò)。

不為極大的罪惡忿怒，反而為小過(guò)錯(cuò)懷有遺憾，不是魂有神靈的證明，也不是魂能顯示告知人的證明。壞的謚號(hào)不是“靈”就是“厲”之類(lèi)，記載在史書(shū)上謚號(hào)稱為“靈”、“厲”的人是很多的，他們的尸體沒(méi)有裝殮之時(shí)，并非都不閉眼睛啊！難道世間上死后得壞謚號(hào)的君王都不厭惡壞謚號(hào)，而唯獨(dú)楚成王憎惡壞謚號(hào)嗎？為什么被謚為“靈的君王那么多，而不瞑目的卻這樣少呢？

鄭國(guó)的伯有任性而又貪得無(wú)厭，子?喜歡比別人優(yōu)越，兩個(gè)人很合不來(lái)。子?率兵攻打伯有，伯有逃跑出去了。駟帶率領(lǐng)國(guó)人討伐伯有，伯有被殺死了。事后九年，鄭國(guó)人用伯有的名字互相驚嚇，一說(shuō)：“伯有來(lái)了”，就都逃跑，不知道往哪里跑才好。又過(guò)了一年，有人夢(mèng)見(jiàn)伯有穿著盔甲走來(lái)，說(shuō)：“壬子日，我將要?dú)⒌赳啂�。明年壬寅日，我又將要�(dú)⒌艄珜O段�！钡搅巳勺尤漳翘欤�駟帶死了，國(guó)人更加懼怕。后來(lái)到了壬寅日，公孫段又死了，國(guó)人更是恐懼。子產(chǎn)以任命伯有的后代為官來(lái)安慰伯有變成的鬼，伯有就不再作怪了。事后子產(chǎn)到晉國(guó)去，趙景子問(wèn)他：“伯有還能變成鬼嗎？”子產(chǎn)說(shuō)：“能。人生下來(lái)開(kāi)始形成的叫‘魄’。既然產(chǎn)生了‘魄’，陽(yáng)氣構(gòu)成的就叫‘魂’。享用物的精華多魂魄就強(qiáng)健，所以就有從精爽發(fā)展到神明。普通老百姓無(wú)病而死，他們的魂魄仍然能憑借活人的形體來(lái)作惡，何況伯有是我的先君穆公的后代，子良的孫子，子耳的兒子，本國(guó)的卿，當(dāng)權(quán)三代了。鄭國(guó)即使不富足，抑或如俗話說(shuō)的小小的國(guó)家，可是，三代掌握國(guó)家政權(quán)，他們的魂魄享用物夠多了。所取的精華也夠多的了。他的宗族又強(qiáng)大，他所依靠的相當(dāng)厚實(shí)了。而伯有命不該絕卻被人殺死，能變成鬼，不也是應(yīng)該的嗎？”

伯有殺駟帶、公孫段，不錯(cuò)過(guò)定下的日期，這就是神的確存在的證明。

子產(chǎn)任命伯有的后代為官伯有就不再作怪，可知鬼神的品德了。知道鬼神的品德，那么就知道真的有鬼了。確實(shí)有鬼神而憑空捏造，所以在問(wèn)答中沒(méi)有懷疑。子產(chǎn)，是有智慧的人，了解物性是很明確的。如果死者無(wú)知，為什么能殺掉駟帶與公孫段呢？如果不能變成鬼，為什么子產(chǎn)不懷疑呢？

回答說(shuō)：與伯有結(jié)怨仇的人是子?。子?攻打伯有，伯有逃跑，駟帶才率領(lǐng)國(guó)人就此去討伐伯有。公孫段跟隨駟帶去討伐，他不是主犯，他的罪惡微小。伯有殺駟帶不報(bào)復(fù)子?，公孫段罪小，卻與駟帶同死，這就是說(shuō)伯有的魂無(wú)知，變成鬼來(lái)報(bào)仇，對(duì)罪的輕重處理得不適當(dāng)。況且子產(chǎn)說(shuō)：“強(qiáng)死的人能變成鬼�！笔裁唇袕�(qiáng)死呢？是說(shuō)伯有命不當(dāng)死而別人殺死了他呢？還是說(shuō)伯有沒(méi)有罪而別人冤枉了他呢？如果是說(shuō)命中不應(yīng)當(dāng)死而別人殺了他的話，不應(yīng)當(dāng)死而死掉的人太多了。如果是說(shuō)沒(méi)有罪而別人冤枉了他的話，被冤枉的人也并非只有他一人。伯有命不當(dāng)絕而被殺死能變成鬼，比干、子胥卻不變成鬼？

春秋時(shí)期，被臣下殺死的君王有三十六個(gè)。君王被臣下殺死，可以說(shuō)是命不當(dāng)絕而被殺死的了。主管統(tǒng)治一個(gè)國(guó)家，享受的物的精華可以說(shuō)是很多的了。繼承帝位擁有國(guó)土，不僅僅是傳三代。尊貴為君王，和卿的地位不同。最早受封的祖先，必然有穆公、子良這類(lèi)人物。作為最高地位的國(guó)君，遭受不忠的臣下殺死的災(zāi)禍，他的魂魄變成鬼，一定比伯有更神靈。報(bào)復(fù)仇人殺死仇人，造成的禍亂，要比伯有殺死駟帶、公孫段更多。三十六個(gè)君王沒(méi)有變成鬼的，三十六位臣子沒(méi)有被報(bào)復(fù)的。如果認(rèn)為伯有無(wú)道，他死后精神有知，世間無(wú)道的人沒(méi)有超過(guò)桀、紂的，桀、紂被殺死，魂魄卻不能變成鬼。既然如此，那么子產(chǎn)的說(shuō)法，只是沿襲了既成事實(shí)。

看見(jiàn)伯有命不當(dāng)絕而被殺死，就說(shuō)被殺死的人能變成鬼。如果有不是被殺死而變成鬼的人，就將會(huì)說(shuō)不是被殺死的人能變成鬼。子?在鄭國(guó)，跟伯有有什么不同呢？子?的死與伯有有什么不一樣呢？都是由于無(wú)道而被國(guó)人所殺，伯有能變鬼，子?不能變鬼，命不當(dāng)絕而被殺死變鬼的說(shuō)法適用于伯有，卻不適用于子?。既然這樣，那么伯有死后變鬼的傳說(shuō)，和杜伯死后變鬼的傳說(shuō)，是同樣性質(zhì)的，關(guān)于杜伯的傳說(shuō)既然認(rèn)為不對(duì)，那么有關(guān)伯有的傳說(shuō)也不能認(rèn)為是對(duì)的。

秦桓公討伐晉國(guó)，軍隊(duì)駐扎在輔氏。晉侯發(fā)兵于稷地，以?shī)Z取翟人占據(jù)的土地，恢復(fù)了黎侯的君位而返回。到達(dá)雒地時(shí)，魏顆在輔氏打敗了秦軍，俘虜了秦將杜回。杜回，是秦國(guó)的大力士。當(dāng)初，魏武子有寵妾沒(méi)有兒子。武子生病，授命魏顆說(shuō)：“我死后一定要把這個(gè)妾嫁出去�！蔽渥硬≈貢r(shí)，就改變主意說(shuō)：“一定要用這個(gè)妾為我殉葬�！钡轿渥铀篮螅�魏顆沒(méi)有用這個(gè)妾殉葬。有人責(zé)難他，魏顆說(shuō)：“人有了疾病就胡言亂語(yǔ)，我遵從他的合理的遺囑。”到輔氏之戰(zhàn)時(shí)，魏顆看見(jiàn)一位老人把草編成結(jié)用來(lái)阻擋杜回，杜回被絆倒在地，所以魏顆俘獲了他。晚上魏顆夢(mèng)見(jiàn)這位老人對(duì)他說(shuō)：“我，是你嫁出去的那位婦人的父親。你執(zhí)行你父親的合理遺囑，因此我來(lái)報(bào)答你。”受寵愛(ài)的妾的父親，知道了魏顆的恩德，所以現(xiàn)出形體為鬼，把草編成結(jié)助戰(zhàn)，這是鬼神聰明有知的證明。

回答說(shuō)：這位婦人的父親能知道魏顆的恩德，變鬼現(xiàn)形來(lái)幫助魂顆作戰(zhàn)，必定能夠報(bào)答他活著時(shí)所友善的人，殺死他活著時(shí)所憎惡的人。凡是人們交朋友，交情一定會(huì)有深有淺，無(wú)論深淺都應(yīng)當(dāng)報(bào)答，如同魏武子的嬖妾應(yīng)當(dāng)感謝魏顆一樣�，F(xiàn)在如果說(shuō)他不能報(bào)答活著時(shí)候厚待他的人，唯獨(dú)能報(bào)答他死后所友善的人，這不是死人有知的證明，也不是死人能變鬼的證明。張良行走在泗水河旁，有位老人送給他一部兵書(shū)；光武帝在河北處境艱難，有位老人給他指點(diǎn)迷津，命當(dāng)富貴的人時(shí)運(yùn)吉利，這是應(yīng)當(dāng)遇到吉祥事情的證明。魏顆命中注定要俘獲杜回，戰(zhàn)斗中應(yīng)當(dāng)立功，所以老人的妖象出現(xiàn)在路上把草編結(jié)來(lái)幫助他。

王季埋葬在滑山腳，大水沖擊他的墓，現(xiàn)出了棺材前端的木板。周文王說(shuō)：“唉！先君一定是想要見(jiàn)一見(jiàn)群臣和老百姓吧！所以讓大水沖擊現(xiàn)出棺材。”于是離開(kāi)宮廷，到棺材旁為王季設(shè)朝，老百姓都見(jiàn)到了棺材，三天以后又改葬王季。周文王是位圣人，明白道理和事情的實(shí)質(zhì)�？吹酵跫镜墓撞默F(xiàn)出來(lái)，知道是他的精神想要見(jiàn)到老百姓，所以就離開(kāi)宮廷而讓老百姓都見(jiàn)到棺材。

回答說(shuō)：古今帝王死后，埋葬在地中，成千成萬(wàn)，沒(méi)有想要再出來(lái)見(jiàn)老百姓的，為什么唯獨(dú)王季是這樣呢？黃河、泗水岸邊，墳?zāi)共恢挂蛔�，河水沖擊使土倒塌，棺槨露現(xiàn)出來(lái)的，不可勝數(shù)，是都想要再見(jiàn)一見(jiàn)老百姓嗎？大水沖擊滑山腳，如同黃河和泗水的急流沖擊河岸一樣。周文王看到棺材兩頭的木板露出來(lái)，心情悲傷，認(rèn)為或許是先君想要再出現(xiàn)，這是慈孝人的心思，希望如此的心愿。賢圣心情悲痛，顧不上思索判斷，用活人的心理類(lèi)推死人，所以又改葬王季。世俗之人相信賢圣的話，就說(shuō)王季想見(jiàn)一見(jiàn)老百姓。

齊景公將要進(jìn)攻宋國(guó)，軍隊(duì)路過(guò)泰山，景公夢(mèng)見(jiàn)兩位老人站在面前對(duì)他極為憤怒。景公把這件事告訴了晏子，晏子說(shuō)：“這是宋國(guó)人的祖先，成湯和伊尹�！本肮珣岩烧J(rèn)為他們是泰山神，晏子說(shuō)：“您懷疑是成湯和伊尹，就請(qǐng)讓我說(shuō)說(shuō)成湯和伊尹的形象。成湯皮膚白而身材高，下巴上長(zhǎng)滿了胡子，面部上尖下闊，昂頭挺胸聲音洪亮�！本肮�說(shuō)：“對(duì)，正是這模樣�！标套诱f(shuō)：“伊尹皮膚黑而身材矮小，頭發(fā)蓬亂長(zhǎng)著胡子，面部上闊下尖，曲背彎腰樣子謙恭�！本肮�說(shuō)：“對(duì)，正是這模樣。現(xiàn)在怎么辦呢？”晏子說(shuō)：“成湯、太甲、武丁、祖乙，都是天下有盛名的君王，不應(yīng)當(dāng)沒(méi)有后代�，F(xiàn)今商的后代只剩下宋國(guó)了，而您進(jìn)攻他們，所以成湯、伊尹要發(fā)怒。請(qǐng)您退兵和宋國(guó)講和�！本肮�不采納，終于進(jìn)攻宋國(guó)，軍隊(duì)果然吃了敗仗。成湯、伊尹死后精神有知，憎惡景公進(jìn)攻宋國(guó)，所以出現(xiàn)在夢(mèng)中大怒以禁止景公伐宋。景公不停止進(jìn)攻宋國(guó)，軍隊(duì)果然不吉利。

回答說(shuō)：景公也曾經(jīng)夢(mèng)見(jiàn)過(guò)彗星，當(dāng)時(shí)彗星并沒(méi)有出現(xiàn)，然而夢(mèng)見(jiàn)的那顆彗星，其實(shí)并不是真的彗星。夢(mèng)見(jiàn)成湯、伊尹，其實(shí)也并不是真的成湯、伊尹�；蛟S是景公的軍隊(duì)要吃敗仗而出現(xiàn)的不吉利的妖象。晏子相信夢(mèng)，明確地說(shuō)出成湯、伊尹的形象，景公順從晏子的話，同意并肯定晏子所說(shuō)的成湯、伊尹的像貌。秦國(guó)統(tǒng)一天下，斷絕了成湯、伊尹的后代，竟至于當(dāng)今，成湯、伊尹沒(méi)有人祭祀，怎么卻不發(fā)怒呢？

鄭國(guó)的子產(chǎn)訪問(wèn)晉國(guó)。晉侯正在生病，由韓宣子接待客人，他同子產(chǎn)私下交談，說(shuō)：“我國(guó)君臥病，至今已三個(gè)月了，把該祭祀的山川都去祭遍了，君王的病只見(jiàn)加重而不見(jiàn)好轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在夢(mèng)見(jiàn)黃熊進(jìn)入臥室門(mén)，它是什么惡鬼呢？”子產(chǎn)說(shuō)：“憑你們國(guó)君的英明，您任正卿掌權(quán)，會(huì)有什么惡鬼呢？從前堯在羽山殺了鯀，鯀的精神變成黃熊，鉆進(jìn)羽山的深淵中，成為夏朝祭天時(shí)配祭的神靈，夏、商、周三代都祭祀他。晉國(guó)作為盟主，晉侯可能沒(méi)有祭祀過(guò)鯀吧？”韓宣子祭祀夏朝所郊祀的鯀，晉侯的病就有所好轉(zhuǎn)。黃熊，是鯀的精神變的，晉侯不祭祀它，所以它進(jìn)入臥室門(mén)。晉國(guó)知道了就祭祀它，所以晉侯的病好轉(zhuǎn)了。這不是死人有知的證明嗎？

回答說(shuō)：鯀被殺死在羽山，這是人們所知道的事。鯀的精神變成黃熊，進(jìn)入羽山的深淵，人們根據(jù)什么得以知道呢？假如魯國(guó)的公牛哀患病后變成老虎，老虎確實(shí)存在，所以可以肯定這件事。鯀被殺于遠(yuǎn)遠(yuǎn)的羽山，人們又沒(méi)有和他在一起，怎么能知道他變?yōu)辄S熊呢？況且子產(chǎn)說(shuō)：“鯀的精神變成了黃熊�！边@是說(shuō)鯀死了。死后魂神變成黃熊，不是人們所能知道的。人死后世人稱為鬼，鬼的形象和活人的一樣，看見(jiàn)鬼和人沒(méi)有什么不同，然而他不是死人的精神所變的，何況黃熊不是人的形狀，并不與人相似呢！如果鯀死后他的精神確實(shí)變成了黃熊，那么黃熊死后，它的精神或許變成人形，人們?cè)趬?mèng)中見(jiàn)到一個(gè)人，怎么知道不會(huì)是死去的禽獸的精神變成的呢？

相信黃熊是鯀的精神變的，又相信夢(mèng)中見(jiàn)到的鬼是死人的精神變的，這就是說(shuō)連夢(mèng)見(jiàn)的黃熊是人的精神變的還是熊的精神變的都不能確定，那么黃熊是鯀的精神變的也不能確定了。況且夢(mèng)是一種虛象，吉兇將要出現(xiàn)，神明用虛象預(yù)示，熊羆表現(xiàn)的預(yù)兆，自有它所要預(yù)示的事情。假如鯀死后他的精神確實(shí)變成了黃熊，晉侯夢(mèng)中見(jiàn)到的黃熊，就一定是鯀的精神所變的嗎？諸侯祭祀山川，假如晉侯夢(mèng)見(jiàn)山川，難道還能認(rèn)為由于晉侯不祭山川，山川會(huì)自己現(xiàn)在夢(mèng)中嗎？人病了，有時(shí)多會(huì)夢(mèng)見(jiàn)先祖死人來(lái)站在他的身旁，難道還能說(shuō)先祖死人來(lái)要求享受供物，所以在夢(mèng)中現(xiàn)形嗎？人在夢(mèng)中見(jiàn)到的，可能是別的事情的征兆，不一定真是夢(mèng)見(jiàn)的那種事情的預(yù)兆。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？

夢(mèng)中見(jiàn)到某位活著的人，第二天問(wèn)夢(mèng)中所見(jiàn)到的那個(gè)人，他并沒(méi)有和自己相見(jiàn)過(guò)。從夢(mèng)中所見(jiàn)到的人并沒(méi)有和自己相見(jiàn)，就能知道鯀變的黃熊不會(huì)進(jìn)入臥室門(mén)。黃熊不進(jìn)入臥室門(mén)，那么鯀就不要求享受供物。不要求享受供物，那么晉侯的病并不是廢止了祭祀夏朝所郊祀的鯀而引起的災(zāi)禍。不是廢止了祭祀夏朝所郊祀的鯀引起的災(zāi)禍，那么晉侯的病好轉(zhuǎn)也并不是由于祭祀了夏朝郊祀的鯀而獲得的福佑。既然夏郊沒(méi)有真正得到福佑，那也就證明鯀死后是沒(méi)有知覺(jué)的。也就像淮南王劉安因謀反而畏罪自殺，世人傳說(shuō)他成仙升天了一樣。本來(lái)是虛妄的傳說(shuō)，子產(chǎn)聽(tīng)到這種傳說(shuō)，也是不能加以證實(shí)的。偶然晉侯的病正好自己減輕，子產(chǎn)碰巧說(shuō)黃熊的預(yù)兆，人們就相信黃熊是鯀的精神了。

漢高祖因?yàn)橼w王如意很像自己而想把他立為太子，呂后怨恨此事，后來(lái)就用鴆酒毒殺了趙王。事后，呂后外出，看見(jiàn)一只灰白色的狗，咬她的左腋。呂后感到奇怪而占卜此事，發(fā)現(xiàn)是趙王如意在作祟，于是她患了腋?jìng)�病，病未好她就死了。大概是趙王如意的精神變成灰白色的狗，現(xiàn)出異�，F(xiàn)象來(lái)報(bào)他的仇。

回答說(shuō)：勇士忿怒之時(shí)，用鋒利的刀交戰(zhàn)，戰(zhàn)敗的被刀刃所傷，倒地而死。他親眼看到對(duì)方擊中自己，死后他的精神尚且不能報(bào)仇。呂后用鴆酒毒殺如意時(shí)，她并不親自前往，派人讓如意喝酒，如意不知道那是鴆毒，不知道殺死自己的是誰(shuí)，怎么能作祟以向呂后報(bào)仇呢？如果死人有知，沒(méi)有誰(shuí)比漢高祖更痛恨殺死如意的。高祖喜愛(ài)如意而呂后殺了如意，高祖魂神的震怒應(yīng)當(dāng)像雷霆一般，呂后被處死應(yīng)當(dāng)不超過(guò)一天。是高祖的精神還不如如意的精神神靈呢？還是高祖死后又憎恨起如意來(lái)，贊成呂后殺死他呢？

丞相武安侯田?與故大將軍灌夫在酒席上產(chǎn)生了怨恨，事情發(fā)展到皇上聽(tīng)說(shuō)了這件事。灌夫被逮捕入獄，竇嬰要援救他，大勢(shì)已去灌夫不能免罪。灌夫因此被治罪，竇嬰也因罪被處死。事后，田?病得很厲害，喊叫“是是”，派占鬼的人去看他，見(jiàn)灌夫、竇嬰都坐在他的身旁，田?的病不見(jiàn)轉(zhuǎn)輕，終于死了。

回答說(shuō)：殺害別人的人不只是田?一個(gè)，后來(lái)殺人的人病了，并不見(jiàn)被他殺害的人來(lái)作祟，田?卻見(jiàn)到他所殺的人來(lái)作祟。唯獨(dú)田?如此，是由于他感到虧心而煩悶悔恨，病中神志昏亂，誤認(rèn)為看到了鬼�；蛟S是看到了其他的妖象，而占鬼之人了解他過(guò)去與灌夫、竇嬰的仇恨，想顯示一下自己占卜鬼神非常靈驗(yàn)的名聲，看到田?狂叫“是是”，就編造說(shuō)灌夫、竇嬰坐在他的身旁。

淮陽(yáng)郡都尉尹齊為吏殘暴，到他死后，怨恨尹齊的人想燒他的尸體，尸體逃到埋葬他的地方。死人有知，所以知道別人將要燒他；死人有神靈，所以尸體能逃離。

回答說(shuō)：尹齊的尸體能逃走，是死人有神靈，能夠有所感應(yīng)。秦代時(shí)候有三座山不見(jiàn)了，周代末期九鼎淪亡了，一定會(huì)認(rèn)為消失的東西有神靈，三山、九鼎也有知覺(jué)了�；蛟S是尹齊的部吏知道冤家們的打算，便偷偷地運(yùn)走了尹齊的尸體，又害怕這些人恨自己，就說(shuō)尹齊的尸體是自己逃走的。凡是人能逃亡，腳就能行走。人死了，血脈斷絕，腳不能再動(dòng)，靠什么逃走呢？吳王烹煮伍子胥，漢朝把彭越剁成肉醬。燒和剁都是同樣的殺法；伍子胥和彭越是同樣的勇敢。伍子胥和彭越不逃避烹煮和剁成肉醬的刑戮，唯獨(dú)說(shuō)尹齊的尸體能回到葬他的地方，不真實(shí)的謠言，是沒(méi)有驗(yàn)證的說(shuō)法。

新朝改葬漢元帝傅后，打開(kāi)她的棺材，取出玉柙印璽，送回定陶，用埋葬一般百姓的禮節(jié)埋葬她。打開(kāi)棺材時(shí)，臭氣沖天，洛陽(yáng)丞靠近棺材，聞了臭氣就死了。又改葬定陶共王丁后，烈火從墓穴中沖去，燒死吏士幾百人。改葬用卑下的禮節(jié)，又毀壞奪取珍貴之物，使傅后和丁后怨恨，所以放出臭氣沖出烈火，用來(lái)傷害開(kāi)棺的人。

回答說(shuō)：臭氣沖天，是因?yàn)楣撞膬?nèi)外食物很多，腐爛后臭氣猛烈發(fā)作的緣故，人不能忍受臭氣而窒息，并不是怪事。烈火出于墓穴中，雖然奇怪，但并不是丁后的精神所為。用什么來(lái)證明呢？改葬與掘墓盜竊財(cái)物相比，哪樣更讓人痛恨呢？饑荒年頭，挖掘丘墓盜取衣物的人以千萬(wàn)數(shù)，死人一定應(yīng)當(dāng)有所知覺(jué)，活人奪取他的衣物，裸露他的尸骨，當(dāng)時(shí)既不能禁止，事后也不能報(bào)復(fù)。這尚且是微賤人的事，不足以說(shuō)明問(wèn)題。秦始皇葬在驪山，秦二世末年，天下盜賊挖掘秦始皇的墓，墓中卻不能放出臭氣沖出烈火來(lái)殺死一個(gè)人。秦始皇貴為天子，不能變成神，丁后、傅后是婦人，怎么能作怪呢？怪異現(xiàn)象的出現(xiàn)不只一個(gè)，又發(fā)生在不同的地方，見(jiàn)到烈火聞到臭氣，就說(shuō)是丁后、傅后的精神所為，這就錯(cuò)了。

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